Ce court article fait suite Ă une rĂ©flexion survenue lors dâune discussion entre amis sur le pouvoir de la parole, des mots et de lâaction qui sâensuit. Nous avons refait le monde, en quelque sorte, pour arriver Ă la conclusion que toute parole porte une part de notre sacrĂ© intĂ©rieur. Jâai eu envie dâĂ©crire plus loin sur ce sujet comme si je partait marcher en forĂȘt, moment privilĂ©giĂ© oĂč les idĂ©es se dĂ©posent naturellement.
Marcher en forĂȘt commence toujours par un premier pas
Le sentier sâouvre devant moi comme une invitation silencieuse. La forĂȘt respire, et son souffle sâaccorde au mien. Chaque pas enfonce lĂ©gĂšrement la terre humide, et chaque inspiration me relie davantage au vivant. Cette marche en forĂȘt devient alors un vĂ©ritable miroir intĂ©rieur, un espace oĂč je peux Ă©couter mes intentions profondes.
Marcher ici, au milieu des troncs et des feuillages filtrant la lumiĂšre, me rappelle une rĂ©alitĂ© simple : la manifestation du sacrĂ© sâexprime par lâaction. Non pas par la pensĂ©e seule ou la contemplation abstraite, mais par ce que nous faisons rĂ©ellement, concrĂštement, dans la vie de chaque jour. Câest lĂ que se joue lâunion entre intention et action, oĂč lâĂ©lan intĂ©rieur se transforme en rĂ©alitĂ© vĂ©cue.
La forĂȘt, dans son enseignement discret, me montre que le sacrĂ© nâest jamais figĂ©. Il agit, il circule, il se dĂ©ploie. Un arbre ne âpenseâ pas Ă pousser ; il pousse. Une graine ne mĂ©dite pas sur son potentiel ; elle germe. Le sacrĂ© est dans ce mouvement naturel, dans cette fidĂ©litĂ© silencieuse Ă ce que lâon est vraiment.

Lorsque je marche, je sens Ă quel point mes gestes, mĂȘme les plus ordinaires, peuvent devenir porteurs dâune prĂ©sence. Lâaction, lorsquâelle est juste, devient une forme de priĂšre intĂ©rieure, la premiĂšre manifestation du sacrĂ©.
Mais cette action nâĂ©merge jamais seule. Elle est toujours prĂ©cĂ©dĂ©e dâun Ă©lan intime. Car lâaction dĂ©coule dâune intention.
La forĂȘt me le montre Ă chaque dĂ©tour : les branches se dirigent vers la lumiĂšre, les racines vers lâhumiditĂ©, les oiseaux vers la clairiĂšre. Tout est intentionnel, rien nâest gratuit. De mĂȘme, nos gestes portent la marque de ce que nous voulons rĂ©ellement.
Lorsque mon intention est confuse, mes actes le deviennent aussi. Lorsque mon intention est claire, mon chemin sâĂ©claire.
Marcher en forĂȘt, lorsque l’intention se fait parole
En avançant pas aprĂšs pas, je sens naĂźtre en moi ces intentions subtiles, parfois Ă peine formulĂ©es. Elles ressemblent Ă des sources invisibles qui nourrissent les arbres : on ne les voit pas, mais elles alimentent tout. Lâintention est le premier mouvement de lâĂąme, celui qui oriente la trajectoire des actes avant mĂȘme quâils ne se manifestent.
Vient alors un moment essentiel : celui oĂč lâintention se fait Parole. Dans le murmure de la forĂȘt, cette Ă©vidence se clarifie : lâintention se verbalise par la Parole. Et câest ici que le pouvoir de la parole se rĂ©vĂšle dans toute sa profondeur.
La Parole nâest pas un simple bruit dans lâair, mais une mise en forme de ce que lâon porte en soi. Dire, câest rĂ©vĂ©ler. Dire, câest Ă©clairer.
La Parole donne une existence concrĂšte Ă ce qui nâĂ©tait encore quâun souffle intĂ©rieur.
En marchant, je mâentends parfois prononcer Ă voix basse ce que mon cĆur avait simplement pressenti. Dans la forĂȘt, ces mots semblent trouver leur juste place, comme sâils se mĂȘlaient naturellement au vent et aux chants dâoiseaux. La Parole devient alors un pont entre le monde intĂ©rieur et le monde extĂ©rieur, et lorsquâelle exprime une intention sincĂšre, elle ouvre le chemin Ă lâaction juste.

Cependant, la Parole ne peut ĂȘtre authentique que si elle reflĂšte une dimension plus profonde quâelle-mĂȘme. Elle doit ĂȘtre le miroir de lâesprit primordial, cette part de nous intacte, non dĂ©formĂ©e par les peurs ou les illusions. Câest cela, le vĂ©ritable sacrĂ© intĂ©rieur.
La marche en forĂȘt manifeste mon sacrĂ© intĂ©rieur
Cet esprit primordial, je le perçois dans la lumiĂšre qui traverse les feuillages. Un simple rayon rĂ©vĂšle la nervure dâune feuille, sa gĂ©omĂ©trie secrĂšte. De la mĂȘme maniĂšre, lâesprit primordial rĂ©vĂšle la structure invisible de nos intentions et de nos mots.
Lorsque la Parole sâen Ă©loigne, elle devient creuse, mĂ©canique, voire blessante. Lorsquâelle en est le reflet, elle Ă©claire. Elle apaise. Elle relie. Elle devient un acte sacrĂ© Ă part entiĂšre.
Et cet esprit primordial, dâoĂč tire-t-il sa lumiĂšre ?
En avançant entre les arbres, une Ă©vidence douce sâimpose : il est nourri par quelque chose de plus grand, de plus vaste, de plus ancien que nous. Par le divin qui Ă©claire notre vie. Non pas un divin lointain ou thĂ©orique, mais un divin prĂ©sent, immanent, discret comme le souffle du vent dans les branches.
Le divin nâest pas un concept : il est une prĂ©sence. Il relie lâarbre Ă la terre, lâoiseau au ciel, et lâhomme au sens profond de sa propre existence. Dans la forĂȘt, il circule partout : dans le silence, dans la lumiĂšre, dans la lenteur des ombres sur le sol.
Il Ă©claire notre esprit primordial comme le soleil Ă©claire les clairiĂšres. Il donne un axe, un souffle, une cohĂ©rence intĂ©rieure. Sans lui, lâesprit primordial perd son Ă©lan, la Parole perd sa justesse, lâintention perd sa clartĂ©, et lâaction perd sa dimension sacrĂ©e.
En conclusion : Marcher en forĂȘt ouvre notre lumiĂšre
Ă la fin du sentier, lorsque la forĂȘt sâouvre sur la clartĂ©, je comprends pleinement le sens du chemin :

Le sacrĂ© se manifeste par lâaction,
qui naĂźt dâune intention,
qui se dit par la Parole,
qui reflĂšte notre esprit primordial,
lui-mĂȘme Ă©clairĂ© par le divin.
Câest un art de vivre. Un art de marcher, de parler et dâagir en accord avec ce que nous sommes. Et lorsque chaque pas retrouve sa cohĂ©rence, alors oui : la lumiĂšre du divin peut Ă©clairer notre vie â et marcher en forĂȘt devient un rappel vivant de ce que nous portons en nous.
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Eric
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